Búscase vivu o muertu: falando del asturianu con Derrida

¿Qué yes tu, qu'usurpes asina esti tiempu a la nueche y a esa forma xusta y guerrera cola que se presentaba dacuando l'agora enterrada maxestá de Dinamarca? ¡Pol cielu te lo ordeno! ¡Fala!

Estes selmanes tamos lleendo a decenes de columnistes, cronistes y opinadores que nos informen de los peligros terribles de la oficialización de la llingua asturiana y que nos alvierten de que l'asturianu nun existe; o qu’existía pero yá nun existe porque morrió; o qu’existe, pero en forma de restos esfilachaos; o que tien una vida tan probe y fragmentada que nun merez ser considerada como tal y val más que muerra en paz; o que vivirá feliz, plural y etérnamente nuna prístina dimensión paralela na que les llingües nun precisen estandarizase y oficializase pa siguir existiendo.

Pero esto nun ye nuevo: l’anunciada muerte del asturianu, ye un discursu ideolóxicu que fai parte de la estratexa de borráu del asturianu y qu’apaez articulada dende final del sieglu XIX precisamente como muria y prevención frente a la posibilidá de la revitalización lliteraria del asturianu y a les propuestes pa la so estandarización (falo equí de borráu como’l términu -erasure nel orixinal- que los llingüistes Irvine y Gal usaron en 2000 nel artículu Language ideology and linguistic differentiation pa referise a la eliminación discursiva de tolo que nun concase cola ideoloxía llingüística dominante).

Esti rellatu sobre la defunción del idioma, que s’esplicaría en parte pola inadecuación del asturianu al procesu de modernización social del so tiempu, y que se produciría, según los sos propagandistes, por una mestura d’abandonu voluntariu y d’implosión fragmentaria, garró nel sieglu XX la forma que conocimos hasta la transición, de la mano del principal teóricu del nacionalismu llingüísticu español, Ramón Menéndez Pidal, y de los sos siguidores, que dedicaron bona parte del sieglu pasáu a certificar “científicamente” la multiplicidá, la inadecuación y la desaparición progresiva, y supuestamente natural, del asturianu, como parte del so programa de minorización social de la diversidá llingüística y de supremacia del castellanu sobre les otres llingües peninsulares.

Asina, foron creándose dos realidaes paraleles: mientres centenares de miles de persones ayenes a les estructures de poder simbólicu y material siguíen usando l’asturianu como una llingua de comunicación diaria y tanto n’Asturies como nes comunidaes d’emigrantes existía una demanda y una producción de lliteratura, música y teatru n’asturianu, que s’entendía yá como un elementu inseparable de la identidá asturiana, los llingüistes y filólogos oficiales, cola collaboración y l’aquiescencia de les élites culturales, polítiques y económiques (tres pates del mesmu bancu) y ayudaos pola escuela como institución necesaria pa la reproducción social de les estructures de poder y pa la supresión de la diversidá, dedicábense a la identificación, localización y descripción metódica de los supuestos restos del muertu, o moribundu, en forma d’isogloses o de “bables”.

Y asina aportamos al sieglu XXI cuando les evoluciones respectives de los heriedes d’esos dos mundos choquen agora porque’l primeru reclama’l sitiu y la dignidá que’l segundu lleva negándo-y 100 años.

L'asturianu como espectru: amenaces y posibilidaes abiertes

Pero ¿qué tien que ver Jacques Derrida, esi filósofu tamien conocíu anguaño por ser la bestia negra de la hinchada “antiposmo”, nesta historia? Pues bien, falamos de y con Derrida porque ye malu d’atopar un testu que pueda esplicar meyor el procesu de borráu del asturianu qu’Espectros de Marx, el llibru col que’l francés proponía en 1993 retomar la llectura del filósofu alemán pa imaxinar alternatives nueves al mundu existente y al discursu neolliberal del fin de la historia que s’imponía daquella de forma hexemónica.

Derrida describe na so obra, qu’exemplifica d’una forma fermosa con una escena de Hamlet, (la qu'apaez representada enriba nesti vídeo na adaptación al cine por Kenneth Branagh de la obra de Shakesperare y a la que pertenez el fragmentu qu'abre esti testu), la permanencia del pasáu en formes fantasmátiques que siempre ufierten la posibilidá non solo de reinterpretar lo que pasó sinon d’imaxinar y articular tresformaciones futures. Por eso mesmo, plantega, eses presencies son exorcizaes por quien les ve como amenaza al so estatus y privilexos y por quien quier per tolos medios evitar que garren vida nueva o que nos ayuden a entender el pasáu y a ser parte de la vida futura, ye dicir, por quien nun ye capaz de dialogar, de falar con elles y namás respuende con medrana y negación.

Diznos el filósofu francés que quien actúa asina, lo que ta tentando ye tranquilizase, asegurándose, “pues nada ye menos seguro, qu’aquello a lo que se-y desea la muerte tea bien muerto”.

Derrida fala tamién nesti llibru d'un términu usáu por Marx, eskamotage, una clas de robu pol qu’a traviés d’un xuegu de manes l’ilusionista fai desapaecer un cuerpu faciéndolu imperceptible y creando apariciones nueves que formen parte del trucu col que tenta de despistar al espectador; un procesu que ye parte d’esi borráu del que falábemos y que desarrolló n’Asturies la ideoloxía hexemónica pidaliana, que metió na chistera el bable o asturianu de final del XIX como una variedá llingüística autónoma y sacó “el antiguo dialecto leonés” a principiu del XX como un elementu supuestamente constitutivu del español, y que se presenta al públicu y se reintepreta dende les estructures del poder como los restos del dialectu d'un reinu medieval, múltiple na so forma y incapacitáu pa ser un vehículu de comunicación completu. 

Nesti marcu ideolóxicu podemos entender tamién la obsesión de la filoloxía española mayoritaria nel XX pol estudiu meticulosu d’esos supuestos restos llingüísticos, lo qu’ha vese como un procesu de tipu forense nel que l’autor quier saber, diznos Derrida, “de quién ye propiamente’l cuerpu y cuál ye’l so llugar, yá que tien de permanecer nel so llugar".

Lóxicamente los falantes d’asturianu, o la xente partidario de la so revitalización y de la oficialidá, reciben anguaño les afirmaciones sobre la muerte del idioma con incredulidá ya indignación, pero yá Derrida nos alvierte tamién de qu’esti formulismu testerón “que consiste en repetir, a mou d’encantamientu, que’l muertu ta bien muertu” nun ye otro qu’una espresión de dogmatismu autoritariu que forma parte d’un intentu cuasi máxicu d’exorcizar daqué que, efectivamente, quierse muerto.

Asina, l’exorcismu que se manifiesta na letanía de repeticiones de que l’asturianu nun existe y na enunciación de la so muerte que vemos estos díes na prensa ye realmente’l fechu que pretende asegurar esa mesma defunción, porque quien lo fai, “como fadría un médicu forense, declara la muerte, pero, nesti casu, pa provocala”.

Si estos forenses de la pluma, que como vemos faen el papel del doctor muerte o de la enfermera asesina, esporpollen nesti tiempu, ye porque la estratexa contraria a la oficialidá modifícase y enrócase al empar que’l procesu de negociación d’un posible reconocimientu de los derechos llingüísticos entaína y la pantasma garra cuerpu: en realidá, llegaos a esti puntu la única forma "coherente" d’oponese a qu’a la llingua asturiana se-y aplique la Constitución ye yá dando un pasu atrás y, a traviés d'un procesu de prestidixitación, d'eskamotage, defender que… en realidá nun existe la llingua asturiana.

Pero que lo absurdo del argumentu nun nos confunda, porque cuando estos notarios de la hecatombe nos falen de la constatación irrefutable de que l’asturianu ta muertu y nos dicen que nun ye viable socialmente la so revitalización, nun tán describiendo una realidá perceptible sinon exorcizando esa pantasma qu’asiesta Asturies y, volviendo a Derrida, esi supuestu certificáu de defunción qu’emiten nun ye otro qu’un deseu y l’enunciáu perfomativu “d’una declaración de guerra”. Por eso ye tan importante saber por qué lo faen, cuáles son les batalles importantes y cómo y cuándo dales.